UNA CAMPARACION ENTRE EL TEXTO RECEPTUS, CODICE SINAITICO, Y LA VERSION DEL NUEVO MUNDO.
Por Jose M Suazo, un teólogo adventista del séptimo día
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I. Introducción: El texto que revela al Invisible
El prólogo de del evangelio de Juan es muy interesante porque aborda desde el inicio la naturaleza eterna y Divina de Cristo. En una época en que las corrientes gnósticas estaban entrando en el cristianismo, el discípulo amado entendió la urgencia de abordar este tema en su evangelio. Juan entiende que Dios es Espíritu, es decir, esencialmente para el ser humano Dios es invisible, sin embargo, el presenta la forma en que Dios se hizo visible al ser humano. Y cuando se habla de hacer visible se refiere a manifestar a Dios a los hombres. La gran pregunta es, ¿Cómo nosotros entendemos esa manifestación de Dios y su naturaleza ante los hombres carnales y caídos?
Juan 1:18 se erige como uno de los versículos más sublimes y teológicamente profundos del Nuevo Testamento. En él, el apóstol Juan, escribiendo probablemente desde Éfeso alrededor del año 90–95 d.C., cierra su prólogo con una afirmación que define toda su cristología: el Hijo es quien ha revelado al Padre invisible.
Sin embargo, los manuscritos griegos más antiguos —el Códice Sinaítico (א), el Códice Vaticano (B) y el Texto Receptus (base de la versión King James)— presentan diferencias significativas que han suscitado siglos de debate teológico y filológico. Estas variaciones, lejos de contradecirse, revelan la riqueza del testimonio textual y la convergencia del mensaje inspirado.
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II. Los textos antiguos comparados
1. Texto del Códice Sinaítico (א) y Vaticano (B):
Μονογενὴς Θεὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός, ἐκεῖνος ἐξηγήσατο.
“El Dios unigénito, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.”
El Codex Sinaiticus data aproximadamente del siglo IV d.C. (alrededor del año 330–360). Fue escrito en griego koiné, probablemente en Alejandría (Egipto) o en Cesarea (Palestina), centros de intensa actividad cristiana y copista. Está compuesto en pergamino de piel de becerro y fue escrito en letra uncial, es decir, mayúsculas griegas sin separación de palabras.
Fue descubierto por el erudito alemán Constantin von Tischendorf entre 1844 y 1859 en el Monasterio de Santa Catalina, al pie del Monte Sinaí (de ahí su nombre).
En su primera visita, Tischendorf encontró varias hojas en un cesto que los monjes estaban usando para encender fuego; reconoció de inmediato su valor y logró rescatar 43 hojas.
En viajes posteriores, halló el resto del códice completo, que incluía el Antiguo Testamento en griego (Septuaginta) y casi todo el Nuevo Testamento, junto con obras como la Epístola de Bernabé y parte del Pastor de Hermas.
2. Texto del Texto Receptus (y la mayoría bizantina):
Ὁ μονογενὴς υἱός, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός, ἐκεῖνος ἐξηγήσατο.
“El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.”
El Textus Receptus (literalmente “Texto Recibido”) es la edición griega del Nuevo Testamento que sirvió de base a casi todas las traducciones protestantes clásicas, incluyendo la Biblia del Rey Jacobo (King James Version, 1611) y la Reina-Valera en el mundo hispano. Su historia comienza con un nombre inmortal: Erasmo de Rotterdam (Desiderius Erasmus, 1466–1536). En 1516, Erasmo, un erudito humanista y católico reformador, publicó en Basilea, Suiza, la primera edición impresa del Nuevo Testamento griego, titulada: “Novum Instrumentum Omne”. Más tarde, se le llamaría Textus Receptus, pero aquel título original significaba: “Todo el Nuevo Instrumento (Testamento)”. Su propósito fue doble: comparar el texto griego original con la Vulgata Latina, y proveer una base más pura para la traducción y el estudio de las Escrituras. Erasmo utilizó unos pocos manuscritos griegos tardíos (de los siglos XII al XV), todos de la familia bizantina, y completó las partes faltantes (como el final del Apocalipsis) traduciéndolas de nuevo del latín al griego.
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III. Diferencias esenciales
• Lectura 1: “El Dios unigénito” (μονογενὴς Θεὸς)
Esta forma aparece en los códices Sinaítico y Vaticano, ambos del siglo IV (aprox. 325–350 d.C.).
Es la lectura preferida por los críticos textuales modernos (Nestle-Aland, UBS), pues es la más difícil y, por tanto, más probable como original según la regla de la lectio difficilior potior.
¿Qué significa esto? la regla de la Lectio de Fificilior Potior es la siguiente: "la lectura más difícil es la mejor": es un principio que sugiere que ante dos versiones diferente de un texto, la version mas inusual y dificil de entender es probablemente la mas fiel al original.
• Lectura 2: “El Hijo unigénito” (μονογενὴς υἱός)
Aparece en la tradición bizantina posterior y fue adoptada por Erasmo en el Textus Receptus (siglo XVI), base de la King James Versión.
Aunque parecen divergentes, ambas lecturas confluyen en una misma verdad cristológica: el unigénito —ya sea denominado “Dios” o “Hijo”— es el revelador perfecto del Padre.
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IV. Implicaciones teológicas de ambas lecturas
1. “El Dios unigénito” enfatiza la divinidad esencial del Hijo, subrayando su eternidad y consustancialidad con el Padre (cf. Juan 1:1).
• Aquí, Juan recalca que aquel que revela al Padre no es un ser creado, sino Dios mismo manifestado en forma personal y relacional.
• Este énfasis armoniza con la teología joánica del Logos divino que “era Dios” (Jn 1:1) y con la afirmación trinitaria de que “Dios estaba en Cristo” (2 Cor. 5:19).
2. “El Hijo unigénito” resalta la relación filial y reveladora de Cristo con el Padre, sin negar su divinidad.
• Este título mantiene la conexión afectiva del Padre con su Hijo, subrayando que la revelación divina ocurre a través de una relación de amor eterno, no de jerarquía ontológica.
Por tanto, ambas lecturas no se oponen, sino que se complementan: el Hijo es Dios unigénito, y el Dios unigénito es el Hijo.
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V. El caso de la Traducción del Nuevo Mundo (Testigos de Jehová)
La Traducción del Nuevo Mundo (TNM), publicada por la Watch Tower Bible and Tract Society en 1950, traduce Juan 1:18 así:
“Nadie ha visto jamás a Dios; el dios unigénito que está en el seno del Padre, ese lo ha explicado.”
1. Aplicación parcial de la Regla de Colwell
La Regla de Colwell (1933) establece que cuando un sustantivo predicativo precede al verbo eimi (ser/estar) sin artículo, puede ser definido y no necesariamente indefinido.
Así, en Juan 1:1 (“y el Verbo era Dios”), la ausencia del artículo no justifica traducir “un dios”.
Los traductores de la TNM aceptan esta regla aquí, al traducir “el dios unigénito” y no “un dios unigénito”. Sin embargo, introducen una “d” minúscula, con lo cual niegan la plena deidad de Cristo.
2. Problema teológico
El uso de “dios” con minúscula introduce una distinción ontológica entre el Padre (Dios verdadero) y el Hijo (un ser divino inferior).
Esto contradice:
• Juan 1:1 (“el Verbo era Dios”)
• Juan 10:30 (“Yo y el Padre uno somos”)
• Colosenses 2:9 (“en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”)
Y además desfigura el mensaje central del prólogo de Juan: que el Dios eterno se dio a conocer personalmente en Jesucristo.
La minúscula “d” no es un simple detalle tipográfico: es una estrategia doctrinal que intenta despersonalizar la divinidad del Hijo y fragmentar la unidad divina.
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VI. Contexto histórico y transmisión textual
• El Evangelio de Juan fue escrito en griego koiné, probablemente entre los años 90 y 95 d.C., en Éfeso.
• Los papiros más antiguos que contienen este texto son el P66 (ca. 200 d.C.) y el P75 (ca. 175–225 d.C.), ambos sosteniendo la lectura “monogenēs theos” (Dios unigénito).
• Esto demuestra que la lectura “Dios unigénito” es anterior y más primitiva que la bizantina “Hijo unigénito”.
Los códices Sinaítico y Vaticano, ambos del siglo IV, confirman esta tradición, mostrando que la comprensión de la divinidad plena del Hijo era parte del texto original mucho antes de las controversias arrianas.
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VII. Conclusión: La verdad revelada y la responsabilidad del investigador
La evidencia textual, histórica y teológica demuestra que Juan 1:18, ya sea leído como “el Dios unigénito” o “el Hijo unigénito”, apunta al mismo misterio glorioso:
Dios mismo, en la persona de su Hijo, ha revelado lo invisible.
La estrategia de la Traducción del Nuevo Mundo, aunque aparentemente erudita, es en realidad maligna, antiética y malintencionada, pues desfigura la majestad de Cristo bajo el disfraz de precisión gramatical. Esta manipulación no solo confunde, sino que pone en peligro al estudiante sincero de las Escrituras, apartándolo del verdadero conocimiento del Redentor.
Por eso, la mejor forma de entender la Biblia no es aceptar ciegamente una versión, sino comparar los textos antiguos, estudiar los manuscritos, y dejar que el Espíritu Santo confirme la verdad.
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VIII. Llamado final
Hermanos, no seamos solo lectores, sino investigadores de la Palabra de Dios.
El estudio textual no debilita la fe; la fortalece. La verdad no teme al escrutinio, porque es eterna.
Que cada creyente adventista del séptimo día se levante como un defensor de la Palabra, examinando las Escrituras con reverencia y mente abierta, sabiendo que en Cristo, el Dios unigénito, hemos visto la gloria del Padre (Juan 1:14).
“Escudriñad las Escrituras, porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí.”
— Juan 5:39
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